Documenta 14: The Masks of Beau Dick - Die Masken von Beau Dick [English/Deutsch]

Ihr lieben Maskierten,

im dritten Teil meiner Serie zur documenta 14 in Kassel geht es um die Masken des kanadisch-indigenen Chiefs und Künstlers Beau Dick, der (am 27. März 2017) kurz vor der Eröffnung der documenta in Athen gestorben ist.

Die Masken sind das erste, das einem (geradezu wörtlich) ins Auge sticht, wenn man die 1992 eigens zur Erweiterung der Ausstellungsfläche der documenta erbaute documentahalle betritt, die der damalige Kurator Jan Hoet bei ihrer Eröffnung anlässlich der documenta 9 mit der Akropolis verglich.

Beau Dick

Beau Dicks Name bedeutet in der Kwakw’ala-Sprache „großer, mächtiger Wal“. Seine Schnitzarbeiten stellen häufig Dzunuk’wa dar, die „Wilde aus den Wäldern“, sowie ihr männliches Pendant Bakwas.

Bakwas ist ein Räuber der Seelen. Er ködert seine Opfer mit vergifteter Nahrung – Kröten, Schlangen, Echsen und Maden. Wer seine Gaben verspeist, wird selbst zum Bakwas und bleibt für immer im Haus der Geister gefangen. Dzunuk ʹwa ist Kannibalin. Sie trampelt durch die Wälder, schnappt sich ungehorsame Kinder und steckt sie in ihren Korb aus Lebensbaumzweigen, um sie später zu fressen.

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Von Athen lernen?

Man fragt sich natürlich sofort, was diese Arbeiten mit dem Motto der documenta zu tun haben. Wie bei vielen anderen auf der documenta gezeigten Arbeiten erschließt sich der Zusammenhang nicht spontan, sondern erst bei der nachträglichen Recherche und Auseinandersetzung mit den gezeigten Werken. Und das habe ich herausgefunden:

"Rand des europäischen Wissens"

Beau Dick stammte aus einem kleinen Dorf namens Gwa‘yi an der kanadischen Nordwestküste, das bis heute noch weit abgelegen ist.

Genau in diesem Teil der Welt kam auch der Ethnologe Franz Boas zu dem Schluss, er sei bis an den äußersten Rand des europäischen Wissens vorgedrungen.

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Dazwischen

Beau Dick besaß keinen offiziellen Personalausweis der kanadischen Regierung und wünschte auch keinen, weil er dieser das Recht absprach, ihm einen „Indianerstatus“ aufzuzwingen bzw. ihn als Kanadier zu vereinnahmen.

Er interessierte sich für Überschneidungen zwischen dem politischen System der Kwakwaka’wakw und den Ursprüngen der Demokratie im antiken Griechenland sowie für die Frage, was eine Staatsbürgerschaft oder -angehörigkeit eigentlich bedeutet.

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Um zu verstehen, welche Gemeinsamkeiten zwischen den politischen Systemen bestehen, müssen wir uns näher mit den Ritualen der Kwakwaka’wakw beschäftigen, bei denen die ausgestellten Masken eine zentrale Rolle spielen.

Potlatch

Die Masken finden hauptsächlich Verwendung in einem Potlatch genannten Fest, bei dem in ritueller Weise Geschenke verteilt oder ausgetauscht werden, um damit die Position und Abstammungslinie der Schenkenden (aber auch der Beschenkten) zu untermauern. Dabei erhöht sich das Ansehen einer Familie nicht aufgrund der Menge ihrer Besitztümer, sondern aufgrund ihres Willens möglichst viel davon zu verteilen.

Der Potlatch aktivierte außerdem ein separates System der Politik und Gesellschaftsordnung, das die Kolonisatoren nicht hinnehmen konnten. Bei dieser Zeremonie erlangte und verlieh das Oberhaupt einer Ureinwohnergemeinschaft Rang und Namen durch die Zurschaustellung von Reichtum. Es schuf damit komplizierte Gesellschaftsverträge zwischen Gastgebern und Gästen, Überschüssen und Schulden. Doch an der Zivilisationsgrenze des Kolonialismus gab es keinen Spielraum für zwei Herrschaftsweisen. „Das Ding namens Patlatch ist der Punkt, an dem die Logik des Kolonialismus in die Krise gerät.“

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Da viele Stammesangehörige außerdem während der Vorbereitungszeit eines Potlatch so sehr mit dem Sammeln von Geschenken und mit der Herstellung neuer Insignien beschäftigt waren, dass sie für die Arbeit der Kolonalisten nicht zur Verfügung standen, wurde der Potlatch schließlich von 1884 bis 1951 Jahre in Kanada ganz verboten.

Verboten

In den Jahren des Verbots verschwand der Potlatch in den Untergrund und seine Rituale wurden nach außen durch christliche Vorstellungen von Wohltätigkeit getarnt. So wurden Potlatch-Gaben zB. zu Weihnachten als „Geschenke“ überreicht. Dennoch kam es 1921 bei einer Zeremonie in British Columbia zu der größten Massenverhaftung in der gesamten Zeit des Potlatch-Verbots. 46 Personen wurden festgenommen und 21 kamen ins Gefängnis.

Um eine Haftstrafe abzuwenden, erzielten die Verteidiger eine Verständigung, im Zuge derer sie die Übergabe von Masken, Kupferplatten, Insignien und Kopfschmuck an die britische Krone anboten. Außerdem mussten die Betroffenen öffentlich dem Potlatch abschwören.[...] Gerichtsurteile waren tief durchdrungen von christlicher Ideologie. Man ging davon aus, dass „die Indianer auf das Schenken verzichteten und diese Entsagung sie auf die ‚zivilisierte‘ Seite der Grenze zwischen Kultur und Barbarentum holte.“

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Grenzen des europäischen Wissens

Nachdem man dem Stamm seine Masken abgenommen hatte, wurden sie als Beweismittel für vermeintlich heimliche und dunkle Gebräuche in Kirchen ausgestellt und Besucher zahlten Eintritt, um die Objekte zu sehen. Von dort fanden sie den Weg in Museen und in Privatsammlungen.

Kaum hatte man sie ihren rechtmäßigen Eigentümern abgenommen, wurden aus ihnen erst verkäufliche Güter und später materielle Träger, auf die andere ihre Vorstellungen des Übernatürlichen, Urtümlichen und Surrealen projizieren konnten. Mit der Zeit erlangten sie auch einen Stellenwert als Grenzmarken des europäischen Wissens.

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Heimweh

Nach dem Ende des Verbots forderten die Kwakwaka’wakw eine Rückgabe der, von manchen als lebendige Wesen betrachteten, Insignien und Objekte. Doch diese Gegenstände waren nicht mehr dieselben. Sie schleppten den Kontext des Museums mit sich und dieser Kontext bestimmte weiterhin maßgeblich ihre Ausstellung, Nutzung und Pflege.

Die rückübertragenen Gegenstände veranschaulichen eine Art Heimweh – in ihrem Exil ist ein anhaltender, verzehrender Wunsch nach Wiederaneignung begriffen.

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Tradition des Wandels

Die Erfahrungen seines Volkes veranlassten den Chief Beau Dick über die Erhaltung und den Verlust von Tradition und Heimat nachzudenken.

Beau wollte nach Athen reisen, um dort mit Menschen zu sprechen, die unter Zwang ihre Heimat verlassen hatten. In seinen Augen brachte der Verlust der eigenen Heimat Kultur, Sprache und Tradition in Gefahr. Denn dies war eine seiner größten Leistungen als Hereditary Chief und als Künstler: Er erfand die Tradition als Stätte des Experimentierens, Erneuerns, Sichwandelns neu.

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Kolonialismus und Kapitalismus

Als Anführer und politischer Aktivist marschierte mit tausenden von Anhängern sowohl nach Victoria (British Columbia), als auch nach Ottawa, wo er jeweils eine „Nunmgala“ genannte rituelle Kupferplatte zerbrach. Das Kupferbrechen hat den Zweck, jemanden zu beschämen, kann aber auch ein Friedensangebot oder eine Gabe sein.

Das rituelle Zerbrechen der Kupferplatten vor den beiden Sitzen der Macht ist ein Aufruf zum Widerstand gegen Kolonialismus und Kapitalismus: „Indem wir diese Platte brechen, wenden wir uns gegen die Tyrannei und Unterdrückung eines Staates, der die Menschenrechte missachtet und sich für den allmächtigen Dollar von der Natur abwendet. Wir handeln im Einklang mit unseren Gesetzen.“

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Zusammenfassung

Manchmal braucht man Masken, um dahinter schauen zu können.

Themen wie Tod und Wiedergeburt finden sich in den Ritualen der indigenen Kanadier ebenso wieder wie die Wechselwirkung zwischen der menschlichen und übernatürlichen Welt.

Dabei ist die Geschichte des Potlatch-Verbotes ein Beispiel dafür, wie eine Tradition trotz kolonialer Gewalt und Unterdrückung überleben konnte.

Ob sich dieser Zusammenhang den Besuchern der documenta erschließen kann, die wenig Möglichkeiten haben, sich vor Ort mit den Hintergründen dieser interessanten Geschichte auseinanderzusetzen, wage ich allerdings zu bezweifeln.

Danke für eure Aufmerksamkeit!

Weitere Folgen meiner documenta 14 Serie findet ihr hier:

Folge1: Der Parthenon der Bücher
Folge2: Hiwa K - When We Were Exhaling Images
_{(Alle Fotos habe ich selbst mit meiner Canon EOS 700D gemacht.)}