太极八卦图与风水

in #taiji7 years ago (edited)

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众所周知,《易经》是记录华夏文明最早的一部“天书”。而《易经》最初的版本只是远古时代伏羲氏所创建的太极八卦图;后经中古时代的周文王演延至六十四卦;再经近古的孔子删减整理成《易经》、并为之加注了《十翼》,从此流传至今。

《易经》作为中华文明的早期文献,被多数史学家公认为群经(五经)之首,亦即中华文化与现代文明的最早“溯源地”,它记载了华夏大地远古人类的智慧结晶以及他们对宇宙万物的自然认识。

然而,作为中华文化最早的文献记录,它所用的文字,是从远古人类的语言表达方式萃取的,对于我们现代人来说,那是一种早已死去的语言,即“化石语言”(比如“刮囊”,其意为“收紧你的口风”,少讲话、不讲话,或闭嘴)。因此,绝大多数的人,都觉得《易经》特别难读和难懂。而要读懂和理解《易经》的奥妙之处,先要从读懂“太极八卦图”开始。

现代国人概念中的“太极八卦图”(图一),实际是远古华夏领袖伏羲氏根据对当时宇宙万物和各种自然现象长期观察后得出的一种归纳总结。由于当时还没有文字,他只能用某种特殊的符号来代表他对当时宇宙万物与各种自然现象的感悟和认知。

有人(如台湾师范大学的曾仕强)把现代文明(包括计算机等高科技产品)的所有理念都归功于伏羲氏所创建的太极八卦图,这未免有点过于夸大。

要说伏羲氏对《易经》的贡献,主要反映在:

一、他对宇宙万物无不包含“阴-阳”两个方面的感悟。

二、他对当初自然现象的八种认知,即:天、地、水、火、雷电、风、山脉与湖泊。有人说他还看过海,这是一种猜测。因为远古人类生活在远离海洋的内陆地区,光凭两只不穿鞋的脚,是很难翻山越岭、长途跋涉走到海边的。

根据上述感悟和认知所引发的想象力,伏羲氏便画出了最初的“太极八卦图”。

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图1:太极八卦图

伏羲氏最早感悟太极八卦图的地方,不是现今人们常说的“伏羲画卦台”,而在如今甘肃南部山区的某个盆地。这个盆地周围的地形是:南方开阔低洼、北方坡高土厚、东方每日有太阳升起、西方有河水不断注入;而这条河流正好呈“S”状穿过盆地的中央,汇集到盆地东南方的湖泊中。这个盆地的一年四季中,风多半从西南方向吹过来。而夏天、晚春与初秋季节常见的雷阵雨天气又多生起于该盆地的东北方向。在这个盆地的西部和西北部,则分布着高低起伏的崇山峻岭。上述呈“S”形流经盆地的那条河流,其发源地便是该盆地的西部山区。

伏羲氏对当时八种自然现象的感悟与认识可以归纳为:

一、 天有三重,即晴天、阴天、下雨天或下雪天。这三重天中,以晴天为最高;阴天次之;下雨天或下雪天由于云层很低,天离地面最近。一年四季中,这三重天时晴,时阴,时刮风,且经常下雨或下雪,这给古代人打猎、觅食和早期的农耕造成许多的不方便。然而,天虽变化无穷,但刚健率直,且光明磊落,伏羲氏将其称之为“乾”。

二、 地也有三重,即表层的植被,其下是土壤,再往下便是坚硬的岩石层。地的表面,由于长期受雨水和河流的冲刷,因而布满了沟坎,且高低不平。然而,地不仅宽宏大量,厚德载物;还将一切动植物遗体收入怀抱。伏羲氏将其称之为“坤”。

天地之间看似遥远,但没有分界,且互不分离。从天地间所发生与存在的万事万物,伏羲氏又注意到下述自然现象:

三、 水中无土,若贸然下水,会被淹没,会有生命危险。伏羲氏将其称之为“坎”。

四、 火最无情,烧到哪里,哪里便化为一片灰烬。伏羲氏将其称之为“离”。

五、 一年四季的风,有大有小。其所到之处无孔不入,而且刮到身上的感觉也不一样,伏羲氏将其称之为“巽”。

六、 夏天、晚春与初秋季节的雷阵雨天气,直接打到地面的巨雷能使地动山摇,伏羲氏将其称之为“震”。

七、 分布在盆地西部与西北部的山脉挺拔而稳固,长年累月都看不出有移动的迹象。伏羲氏将其称之为“艮”。

八、 紧挨盆地东南方的湖泊水面宽阔,且湖畔一片翠绿。环游湖边时,往往使人感到心旷神怡,伏羲氏将其称之为“兑”。

从这八种自然与地理现象,以及日出日落的昼夜变化,伏羲氏认为,宇宙万物无不包含阴阳两个方面。而阴阳互为依存,不能分割。至于阴阳合二为一的体积大小,全凭每个人的意念去体会。人们可以把它想象成无边无际的无穷大;也可以把它想象为无外无内的无限小。

正是对上述八种自然地理现象的感悟和认知,以及对阴阳概念的原始概括,伏羲氏画出了最初的“太极八卦图”。在伏羲氏看来,世间万物万象皆源于阴阳,皆包含阴阳,皆藏于阴阳。从此便有了太极生两翼(阴-阳),两翼生四象(老阴-少阳-老阳-少阴),四象生八卦(乾-坤-离-坎-兑-艮-巽-震)的“阴阳学”基本原理(图一)。

基于画卦的盆地四周的地理环境,伏羲氏又得到启发:原来,人们生活的空间是有方位的,于是,他根据八卦图卦象分布的八个方位,将太阳升起的地方称之为东,将水注入盆地的地方称之为西,将开阔低洼的一侧称之为南、将坡高土厚的一侧称之为北,将常有风刮进来的地方称之为西南,将经常打雷且有雷阵雨生成的地方称之为东北,将湖泊所在的方位称之为东南,将高山峻岭的一侧称之为西北。

自从伏羲氏将人们生活的空间确定为“天(乾)南-地(坤)北-离东-坎西-兑东南-艮西北-震东北-巽西南”这八个方位后,远古人类外出狩猎或觅食就不会迷失方向,就能按原路返回。

与方位确定的同时,伏羲氏发现,天道运行与昼夜变化也有规律可循。于是,他按照四象将昼夜划分为四个时段:即黎明至太阳初升这一少阳时段为早上,日至中天这一老阳时段为中午,太阳西斜至夜幕黑暗降临这一少阴时段为黄昏,黑夜老阴时段为午夜。

一年四季则按少阳划为春天,老阳划为夏天,少阴划为秋天,老阴划为冬天。

伏羲氏后大约三千多年,人类文明发展到了一个新的阶段。尤其是随着文字的发明与演进,到了周文王时代,生活在华夏大地上的先民们对宇宙万物及自然地理现象有了更为全面的认识与了解。于是,对伏羲氏的先天八卦图充入了大量的信息。周文王根据伏羲氏后人类对当时宇宙万物及自然地理现象的新认识,将伏羲氏的先天八卦图演绎成了六十四卦象。其内容不仅涉及自然地理,同时延伸至社会与人文。这便是《易经》的初成版本。

从这个意义上讲,不管是伏羲氏的先天八卦,还是周文王的六十四卦,其核心都是中间的“太极图”。只要能读懂并深谙太极图的真正含意,也就能读懂《易经》的奥妙。

太极图的基本含意是:宇宙万物全由阴阳组成,且阴中有阳(比如晴空万里的黑夜,天上也有星星在闪亮发光),阳中有阴(比如晴空万里的白昼,也有局部地区乌云密布,风雨交加)。阴阳两相互存,不能分割。而两相又交替变换;阳极阴至,阴极阳生,如此往复,永无止境。据此,我们可以说,宇宙万物(包括宇宙本身)的起源,都包含在这个太极图中。

而宇宙万物(包括人的行为)与所有自然现象的变化,都不能到达“阴阳”的两个极点。因为,一旦到达极点,它们就会向相反的方向转化。因此,由这个太极图,人们可以将自己的想象力发挥到无穷。同时对自己的言行也要有所规范与压缩,要设立一条适中的底线,不能太软弱,也不能太过急,凡事推己及人,像大地一样充满包容。

伏羲氏的太极八卦图,对后来华夏大地人类文字的发明有着不可磨灭的贡献。

比如“水”、“火”、“雨”、“山” 等原始象形文字,都是从太极八卦图中萃取出来的。有些文字,则是根据阴阳组合而成,比如“始”,最初的意思是指人类生命的来源起自于女子的怀胎。

“好”这个字,更是阴阳组合的绝配。在伏羲氏那个年代,生活在华夏大地上的人类,还以部落群居为主,没有固定的家庭。凡男女和睦相处,配合默契的部落,就兴旺富足。凡男女相争,互不谦让的部落,就衰败贫穷。

后来,有了家庭,“好”这个字更意寓着“家和万事兴”的深刻含义。凡是夫妻和睦相处的家庭,一定母慈子孝,父祥女敬。这样的家庭,心齐风正,一定兴旺发达。与此相反,凡夫妻反目,儿女忤逆的家庭,一定衰败颓废。

由此联想到当今中国社会的高离婚率,那些把婚姻当儿戏的“玩性人”,无论男女,他们不仅对家庭没有担当,对子女和社会也没有任何责任感。还美其名曰“性爱自由,享受人生”。这实在有点恬不知耻。

除了华夏文字,由伏羲氏的太极八卦图,又派生出了早期的中医学。著名的《黄帝内经》,集中国古代医学的精华与成就为一体,一直沿用至今;在许多方面为西医所不及。

从现代人的感悟与认知角度去揣磨太极图,还可以衍生出很多意念,比如:乐极生悲,丕极泰来,祸福无常,吉凶难料、逢凶化吉,奢极变穷,穷则思变,黑暗过去是光明,乌云遮不住太阳,苦尽甘来等等。

据此可知,伏羲氏创建太极八卦图,本意是为远古时代的人民出行与日常生活提供方便和服务。就这么一张好好的太极八卦图,却被后世的麻衣相士们用歪了。他们将“太极八卦图”无限地神秘化,最后将其妖魔化为替人占卜的一种工具。麻衣相士们利用古人的无知与愚昧,用太极八卦图诈骗钱财,并以此为生。到后来,这批人聚集在一起,专行骗人的勾当,这便是“道教”的由来。

大家一定游览过不少道观,它们的正厅里一定都挂着“太极八卦图”。而道家的基本理念,就是太极八卦图所隐含的阴阳学原理。

过去,人们总认为“佛道同源”,这其实是一种误解。佛教起源于印度教,道教则起源于华夏古人领袖伏羲氏创建的太极八卦图,远早于佛教传入中国的年代,更早于印度教。

由太极八卦图,道学家们随后又演绎出了“风水玄学”。所谓风水,亦即是根据伏羲氏太极八卦图所含指的八个地理方位来设置新建筑物的位置,安排室内装饰和艺术品的定位。大家经常看到,一些道学家和所谓的“风水师”手里老拿着一个罗盘(指南针),走到哪里都煞有介事地指指点点,把雇主们搞得一头云雾。这其实是在故弄玄虚。

在古代,除了道观和宫殿可以座北正南向分布,门也可开在正南方,因为住在里面的主人都自称自己是天师或天子。而普通民宅是不允许朝正南方向的,其门窗要么朝向东南,要么朝向西南。

无论道观、庙宇、宫殿或民宅,从东西两堵墙上开门的少之又少。因为,东主火,门开在东边墙上容易引发火灾。西主水,一旦西墙有隙,容易招来贼人;也容易导致水淹。贼人和水都能导致财物的损失。

而室内的布置,也都按八卦图的方位来设计。比如灶台(做饭的锅灶)大都建在东屋,且紧挨东墙;壁炉也都建在东墙里。水缸紧挨着灶台的西侧。茅厕都设在坤北(最靠北)的房间。凡有村落的地方,其水井都建在住宅区的西边。

宫殿、道观、庙宇以及一些大户人家的大厅里,家具的安放以及艺术品的挂位也都按八卦图的方位来决定。比如山水画大多挂在西墙和北墙;象征着阳性的太阳和花卉富贵图则大多挂在东墙和南墙。而在壁炉的上方,严禁挂山水图。

除了公共场所和办公室,虎图绝不挂在客厅里。凡有人属鼠、属鸡、属兔的家庭里,不仅不能挂虎图,甚至连猫都不能养。

如此等等,这便是自古以来“道学家”和麻衣相士以及风水师们屡玩不衰的骗人伎俩。

对于现代人来说,只要略懂一点地质和地理学常识,就能明白风水到底是怎么一回事。

一个懂得现代地质地理学常识的建筑师,绝不会在高山陡坡下造房子,因为,他的设计必须考虑地震、山体滑坡与泥石流等地质灾害的发生与防止。

而一个懂得现代地质和地理学常识的军事家,他也绝不会在大河的浅滩和低洼处安营扎寨。因为,他必须预防洪水来袭,以保证将士们的生命安全。

至于《易经》里所谓的“吉凶”,指的是顺利与坎坷、简单与复杂、易成与困难、富贵与贫穷、成功与失败、舒畅与难受、幸福与痛苦、快乐与忧愁、兴奋与烦恼,善良与残忍、正义与邪恶、正直与刁占、刚正不阿与趋炎附势、吉祥平安与艰难险阻等等一系列人们日常所行所见之“好”与“坏”的对立面。大家只要提前作好心理准备,趋利避邪,就能逢凶化吉。即便陷入挫折与失败的困境,也能通过努力奋斗转危为安,经受住磨难的考验。

因此,大家只要能读懂伏羲氏的太极八卦图,便能从《易经》这部中华古典中吸取无穷的智慧和正能量。

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